1:17 因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以至於信。如經上所記：“義人必因信得生。”
1:18 原來，神的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。
1:19 神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。
1:20 自從造天地以來， 神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。
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【羅一16福音大能「我不以福音為恥，這福音本是神的大能，要救一切相信的。」】
我們憑什麼去救人呢？似乎沒有什麼權柄和能力，好像只對人講幾句話，傳一次道不見得有什麼用處，所以也就不重視傳福音的工作。然而保羅在這裡說，這福音本是神的大能，要救一切相信的人。那也就是說，只要我們傳福音，神就有能力救人，不是人有什麼能力，而是福音本身有能力。這一點在許多人身上可以證明，因為福音今天已經傳遍天下，救了許多的人。
可是我們必須傳真正的福音，只傳人的高言大智，和世上的知識學問，自己的經歷認識還是不夠，也不能救人。傳福音就是要傳聖經所見證的神的兒子耶穌基督（羅l：2，3）。祂為我們的罪死了，埋葬了，第三天復活了（林前15：4）。使人因信祂復活 並承認祂為主就可以得救（羅10：9，10）。如果我們以福音為恥，不肯傳世人以為愚拙的十字架道理，就顯不出神的大能（林前1：18，23）。當我們只知耶穌基督和祂釘十字架時，所得的效果是出人意外的，因為這樣人的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能（林前2：2~5），神要為福音作見證。──《每日天糧》
【羅一16】在希臘原文中，從『大能』這字可變為『炸藥』、『發動機』、『動力』等字。福音真的具有爆炸性的效能；然而，這詞語的真正意義是它有絕對的能力去成就它本來要作成的。
救恩只臨到那些相信的人。意思是：那些拒絕、不肯相信的，就不能得救。
『救恩』這詞語在字典的解釋是：從傷害、危險、失落、毀壞等情況下拯救出來或得到保護。
步向世俗主義的第一級――沒有感謝和稱頌神――即或成熟的基督徒，也會容易落在這樣的情況中。
【羅一17】「因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以至於信。如經上所記：“義人必因信得生。”」
因為神的義正在這福音上顯明出來。昆蘭（Qumran）文獻中，對“神的義”的這兩種層面──（a）祂自己的義，（b）祂使罪人因信稱義的義──似乎相當企盼。
“因祂的義，我的罪得以塗抹……若我因肉體犯罪而跌倒，惟有神永遠堅立的義能使我稱義……因祂的憐憫，祂使我來到祂面前；因祂的慈愛，祂帶出我的義。因祂真實的義，祂稱我為義；因祂豐富的善良，祂救贖我的過犯。因祂的義，祂潔淨我，脫離必死之人的不潔，和世人之子的罪孽，使我能稱頌神的義，讚美至高者的榮耀。”
因著信以至於信。“這義是基於信心，又向著信心而說”（見NEB小字；這個譯法比NEB本文更好：“這是從信心開始，又以信心結束的途徑”）。穆雷（J. Murray）認為，保羅在此處，以及三22（“因信耶穌基督，加給一切相信的人”的重複說法，目的是“強調，神的義不僅藉著信拯救我們，也拯救每一個相信的人”。
“義人必因信得生”。哈巴谷書二4下的這段話，保羅在加拉太書三11已經用過，證明人稱義不是靠律法。希伯來書十38又出現這段話，加上其部分上下文，勉勵那封書信的讀者努力向前，不可失志。哈巴谷書二4譯為“信”的希伯來文～muna，（七十士譯本為pistis），意思是“堅定”，或“忠貞”；在哈巴谷書中，這種堅定或忠貞，是基於對神與祂的話有絕對的信心；保羅對這個字的瞭解，便是這種絕對的信心。——《丁道爾聖經注釋》
【羅一17】『本於信以致於信。』這短句有好幾個不同的解釋，如：『透過信而得著信』；『由開始至末了都是由於信』；『藉著信引至信』；『一個以信心開始和繼續的過程』；『基於信和談論信』。
【羅一17「神的義顯明出來……是本於信，以致於信。」】
本節經文是這卷書信的鑰節，應該明白其中的要義。「義」的深義有兩項：第一，我們在神面前的地位；第二，我們個人的品德，這是我們的實現，在基督裡以及聖靈在我們裡面作成的，所以有人分析這項真理：「以是我們在來世所披戴的，是完善而內在的，現在我們稱義還未臻這樣的地步，完善而不內在，我們成聖內在卻不完善。」（Hooker）所以以是包括稱義與成聖，前者的要義在本書前五章之內。
稱義與饒恕是不同的。罪人得赦免，重新信靠神，不再得罪祂，稱義是照著律法稱為義，得著眾人的信任。
稱義是我們的地位，因神奇妙的恩典，也因基督完全的工作，賜給一切相信的人，祂怎樣，我們在祂裡面也必怎樣。我們不僅蒙受赦免，也享受祂的慈愛與恩惠，完全沒有犯過罪一樣。所以律法控告我們，我們靠主才有這絕對的權利。這一切都在神無限的恩惠之下，在基督身上都已完全滿足聖潔律法的要求，祂補償了破壞的律法。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【羅一17 ；加三11；來十38“義人必因信得生”一語原出舊約哈巴谷書二章4節，新約書信曾引用三次，各有何不同的著重點？】
“義人必因信得生”一語是先知哈巴谷蒙神啟示而發表的。當時先知哈巴谷向神控訴行將侵略猶大的迦勒底人，他們滿身罪惡，神卻准許他們侵犯神的選民，看來似乎不合理。可是神有他美妙的計畫，他在仇敵侵略猶大國時，保守那些對神有充足信心的選民，那些有信心的選民仍能生存而有平安。
保羅在羅馬書和加拉太書曾引用過先知哈巴谷這句話，希伯來書作者也引用過，這就證明神喜歡這句話，聖靈在啟示中感動新約的作者去引用，但三次引用的著重點是不同的。
一、“義人”必因信得生”羅一章17節。著重“義”字。
二、義人必因“信”得生。加三章11節。著的“信”字。
三、義人必因信得“生”。來十章38節。著重“生”字。
羅馬書詳細說明神的義如何彰顯在人們生活中，信那穌的人如何稱義，及接受神的義，成為義人。
加拉太書則強調“信”的重要，與律法作一強烈對比。
希伯來書則宣傳“屬靈人”如何因信而“生活”，活出在天上的樣式。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【羅一18】「原來，神的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。」
神的忿怒……顯明。不是顯明在福音中（福音是顯明“神的義”，帶來救恩），而是在人類的經驗中：“歷史是對世界的審判”（J. C. F. Schiller）。由現世生活中神忿怒的原則，可以預期世界末了必會有“將來的忿怒”（帖前一10）。“神發怒的觀念是擬人化的說法，與神是愛的思想大同小異。但神的忿怒常遭人誤解，理由是因人發怒是一種錯事。然而，我們豈不是也說，有一種忿怒是‘義怒’嗎？”這幾節所暴露異教徒拜偶像與淫蕩的惡行，與猶太護教書表達的方式相同，參上述的智慧書（特別其十二～十四章），以及亞裡斯提阿斯書（Epistle of Aristeas）第二世紀的基督徙護教者也再度提及（如，Epistle to Diognetus的作者，Aristides，Tatian，Athenagoras，和亞歷山大的革利免所提及的Preaching of Peter, Stromateis 6.5，39.1～43.3）。
就是那些行不義阻擋真理的人。“他們因著惡行遏制了真理”（NEB）。“真理”在25節準確定義為“神的真實（理）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅一18】神為世上每一個人提供了愛，那些故意不接受的，必然要經歷祂的忿怒。
【羅一20】「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」
（衪的本性）眼不能見。直譯為“祂的看不見的事”，特別指祂的永能和神性。形容詞ai／dios（新約除此處之外，只見於猶太書6）可以譯為“永遠長存”（everlasting），以別於較常用的aionios，“永恆”（eternal，參羅二7等）。新約theiotes（“神性”）一字，只出現過這一次。若受造物可以表明神的神性，祂完備的神性，或神的本質（theotes）則居住在基督裡（西二9）。
是明明可知的。直譯為“瞭解覺察”（nooumena kathoratai），前一個動詞專指智力而言，後一個動詞是指眼所見的。“這兩個動詞……說明，人能夠藉默想神的工作，領悟到祂的本性，不至於錯將受造物當作造物主，能夠避免偶像崇拜的觀念。——《丁道爾聖經注釋》
from: 華人基督徒查經資料網站 ccbiblestudy.net
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